Жертвоприношение животных в Непале

Жертвоприношение животных в Непале

Задабривание богов с помощью кровопролития может постепенно выйти из моды

В Непале сейчас Дашайн, время покупок, семейных праздников, пиршеств и… споров. Снова ведутся ожесточенные дебаты о том, является ли Дашайн исконно местным фестивалем, должно ли быть так много выходных. Но самые громкие споры в последние годы идут о культе жертвоприношения животных.

Как дань традиции в течение двух недель празднеств будут зарезаны почти миллион коз, овец, буйволов и домашней птицы. Не все будут принесены в жертву, некоторых убьют мясники, чтобы удовлетворить возросший спрос на мясо во время Дашайна.

Майя Тапа и ее муж продают коз, овец, курицу и уток на рынке животных в Каланке. Она говорит: «На время Дашайна приходится пик продаж. В другое время года мы в основном поставляем животных на скотобойни, но во время фестиваля животных покупают для домашних жертвоприношений».

Большинство индуистских жертвоприношений вообще не связаны с животными, используются овощи или молочные продукты. Но в Непале культ Кали проявляется в жертвоприношениях животных, убийство которых несет в себе много символизма. Принося в жертву коз и буйволов, последователи этого культа верят, что они убивают эгоцентризм и злобу. Люди искореняют животные инстинкты, присутствующие в них самих.

Историк культуры Мадан Мохан Мишра объясняет, что жертвоприношения символизируют уважение к богине Дурге (в ее различных формах, таких как Кали, Бхавани, Май) за то, что она победила демона буйвола Махисасура. Его убийство символизирует жертвоприношение несколько буйволов перед статуей Дурги в храмах Непала во время Дашайна.

Жрица Мохан Майя Джха из храмов Сар Нараян и Бхай Дега в Патане добавляет: «Раньше высшей жертвой были человеческие жертвоприношения. Ничто не удерживало человека от достижения истинного освобождения (мокши). Но человеческая жизнь слишком ценна, чтобы бросать ее на алтарь религии, поэтому на смену пришли животные. По мере развития общественного сознания практика жертвоприношения животных также может уйти».

Но она не поддерживает протесты против жертвоприношения животных и постановление Верховного суда о запрете жертвоприношения животных на фестивале Гадхимай. «Нельзя вмешиваться в религиозные традиции. Протесты и суды не могут положить начало или конец обычаю. Такие вопросы, хорошие они или плохие, должно решать общество».

Однако культ жертвоприношения животных выходит за рамки религиозных обычаев. Уэбб Кин, профессор антропологии Мичиганского университета, доказывает, что принесение в жертву животных появилось после того, как люди стали естественными охотниками и у них были хищнические инстинкты.

Но по мере развития общества и институционализации религий такое лишение жизни в обмен на продовольствие стало считаться морально неправильным, потому что появилось сельское хозяйство, и люди могли производить продовольствие без необходимости насилия. Поэтому ранние цивилизации начали совершать ритуальные жертвоприношения богам, чтобы оправдать убийство животных ради мяса.

Инстинкт охотника сидит в человеке и по сей день. И в большинстве религий, местных и мировых, есть жертвоприношения в той или иной форме – в исламе это курбан, в христианстве – жертвенный ягненок, а в индуизме – бали.

«Жертвоприношения животных присущи не одной какой-то религии – это универсальная тема, движимая нашим врожденным животным инстинктом»,

– говорит Кин.

В ответ на международную активность против жертвоприношения животных, непальское правительство запретило массовые убийства животных во время Гадхимайя. Индивидуальные жертвы дома во время Дашайна также постепенно заменяются покупкой мяса в супермаркетах или у мясника.

Как говорит зоозащитник Суджан Шрестха, «обезглавливание животных в домашних условиях делает детей невосприимчивыми к насилию, они привыкают к виду кровопролития. Не нужно быть психологом, чтобы понимать, что из-за этого в сознании молодежи насилие может считаться нормой».

Обычным оправданием жертвоприношений животных является то, что таким образом задабривают богов и заменяют человеческие жертвы. Но учитывая массовые убийства и войны в истории Непала, этот аргумент не убедителен. Во время резни в Бхандархале в 1806 году, когда к власти пришел Бхимсена Тапу, были убиты более 90 аристократов, в 1846 году 55 человек были убиты Чаном Бахадуром в Коте, а во время кровавой расправы в 2001 году была уничтожена почти вся королевская семья Непала.

Сегодня расправа в Коте по-прежнему символизируется массовым убийством сотен буйволов, коз и птиц во время Дашайна.

Источник: nepalitimes.com
Перевод: Елена Хмелева